佛教与生活

（一）从八正道中谈思想见解

精神，是一个人的思想见解，一个人的内心认识。学佛的人，应拥有怎样的精神生活？必须以八正道作为生活的准绳，而八正道里又以“正见”为首要，有了正确的思想见解，才能过着真正富足的精神生活。

“正见”像一部“照相机”，拍照焦距不准确，洗出来的照片就会走样。同样的，我们看世间上的人、事，和世间上的各种道理，如果思想的“焦距”调不准，世间上的一切事物就会变质。

我们常说“我以为……”“我的意见是……”“我认为应该……”，其实，每一个人的见解，都有偏差的时候，唯有佛陀的见解才是正确的。佛陀教导我们要有四种正见，即：（1）有善有恶；（2）有业有报；（3）有前生有后世；（4）有圣人有凡夫。这四种正见是如实理、如实解、如实见、如实证。我们对于佛陀不起怀疑，对于因果义理有肯定的认识，这就是我们的正见。

有人说：“我念佛念了几十年，可是却越念佛越贫穷。”说这种话就是没有正见。佛陀又不是我们的财神爷，也不是我们的经理、会计，他怎么能替我们管钱呢？再说，念佛是要求往生净土，怎么跟佛陀计算起钱来呢？又有人说：“我吃素信佛了几十年，身体却越来越不好，生意也越来越潦倒。”这种想法也很怪异，身体不好应该看医生，平时不注重运动，不注重营养，不注重修持，身体怎么会好？至于生意潦倒，自己不善于经营，不勤劳，不奋斗，事业怎么能顺利呢？还有一些人，信了佛教以后，把所有不如意的事情都归罪于佛教，这都是不正见而愚痴的思想。一个有正见的佛教徒，为了信仰，即使牺牲生命，也在所不惜，这才是根本的正见。

（二）从高僧行谊中谈思想见解

隋朝提倡三阶教的信行大师，曾经搬到一个山坡上去居住。有人问他为什么？他说因为那里太陡了。过去的车辆都是用推的，或是用拉的，到了那个山坡，常常进退两难。信行大师每天于礼佛之余，就在那里帮人推拉车子。由于他有服务众生的思想，常常在服务、助人的生活中获得快乐。

唐朝百丈禅师提倡“一日不作，一日不食”的生活原则。他每天一定要工作之后才吃饭，后来年纪大了，身体衰老了，弟子们不忍心他终日辛劳，遂把锄头、工具等收藏起来。老禅师找不到工具，竟终日不吃饭，弟子们不得已，只有把工具拿出来还给他。百丈禅师认为在工作中才有快乐。

唐朝智实大师德高望重，闻名遐迩。一日，唐太宗请他吃饭时，将道士的座位排在前面，出家人排在后面，智实认为不妥，不肯就座。太宗一气，把他放逐到边疆受苦。有人认为智实太不自量力了，智实说：“我所以竭力争取，乃要让后人知道唐朝有出家人啊！”

智实大师为了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，据理力争，是因为有信仰的力量在支持他。

历代的高僧大德，甚至民族英雄，为了真理，可以不计个人的成败得失，事事只求心安理得。所以，一个信佛的人，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧于天，俯不怍于人，这就是正确的思想见解。

（三）从修养深浅中谈思想见解

一个对佛法有基本认识的人，要有虽苦犹乐、虽难犹易、虽无犹有、虽死犹生的思想。一个对佛法有真正体验的人，在他的心目中，苦和乐不是两个，难和易不可分开，有和无没有区别，生和死本是一体。

有一位在家居士请教智藏禅师，问道：“有天堂和地狱吗？”

禅师点点头，说：“有啊！”

居士再问：“有因果报应吗？”

禅师说：“有啊！”

又问：“有佛、法、僧三宝吗？”

禅师答：“有啊！”

不管他怎么问，禅师总是回答：“有啊！有啊！”

这位居士听后，觉得很怀疑，再问禅师：“禅师，以前我在径山禅师那儿，我问他一样的问题，他都说：‘无！无！’为什么禅师您却什么都说：‘有啊！有啊！’？”

智藏禅师听了，微笑着说：“我问你，你有老婆吗？”

居士回答：“有！”

禅师又问：“你有儿女吗？”

居士答：“有！”

禅师再问：“你有田产房屋吗？”

居士答：“有！”

禅师换了一个方式，又问道：“径山禅师有老婆吗？”

“没有！”

“有儿女吗？”

“没有！”

“有房地产吗？”

“没有！”

禅师于是说道：“这不就对了吗？径山禅师讲‘无’，是讲他的境界，我回答你‘有’，是讲你的世界。”居士听后恍然大悟。

一般人总喜欢把苦和乐，难和易，分得很清楚，因此，苦的时候难过，乐的时候欢喜；有收获的时候雀跃鼓舞，困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些相对的观念调和厘清，不偏激、不极端，那么即使是生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好，不相妨碍，这就是洒脱自在的生活。

佛陀说法49年，目的是要将他所悟得的真理遍告世人。佛法的真理在何处？就在世间的衣食住行上，就在人我的处事经验上，如果能将佛法付诸生活上实行，则能一生受用无穷。

1975年4月讲于台北志莲精舍